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Pittura sumi-e
Catturare l'essenza della vita
Che cos’è il sumi-e?
Autentico sumi-e
La parola giapponese “sumi” significa inchiostro nero e “e” significa vernice. I soggetti sono dipinti con inchiostro nero, in gradazioni che vanno dal nero puro a tutte le sfumature che si possono ottenere diluendolo con acqua. Questo non vuol dire che tutto ciò che viene dipinto in questo modo possa essere chiamato sumi-e.
Un vero sumi-e deve avere alcune caratteristiche tipiche, come la sobrietà e la spontaneità, che fanno appello direttamente alla sensibilità dell’osservatore. Perché un dipinto sia vivo, tutti i suoi componenti devono essere vivi. Questo tipo di pittura infatti comprende già il disegno, non sono necessarie pennellate preparatorie, quindi ogni forma o dettaglio superfluo viene trascurato.
Il Sumi-e è stato introdotto in Giappone dai monaci Zen ed è diventato rapidamente popolare, perché in questa tecnica pittorica, come nella pratica Zen, l’espressione della realtà è ridotta alla sua forma pura ed essenziale. I ritocchi, le aggiunte e le decorazioni non abbelliscono infatti l’opera d’arte, ma ne velano solo la naturale verità, la sua vera natura. È un po’ come cucinare, per esempio: se si aggiungono troppi condimenti e troppe spezie, non si sente il vero sapore di ciò che si sta cucinando.
E proprio come nello zen, dove poche parole bastano a esprimere il significato di tante ore di meditazione, nel sumi-e pochi tratti di inchiostro, tracciati con un pennello su un unico foglio di carta bianca, sono sufficienti a rappresentare il modello più complesso. Dovete imparare a cogliere l’essenza, la verità così com’è.
La via del pennello
Vediamo, ad esempio, cosa succede quando si vuole dipingere un albero di bambù con la tecnica sumi-e: ci si siede (ma si può anche stare in piedi) con la schiena dritta. Si posiziona un foglio di carta davanti a sé e ci si concentra, respirando con calma e naturalezza. Lasciate che tutti gli altri pensieri si disperdano. Alla fine, tutto ciò che rimane in testa è un foglio bianco. Poi lasciamo che l’immagine da dipingere si presenti alla nostra mente. Per dipingere un albero di bambù, dobbiamo sentirne la consistenza: “vedere” il tronco e i rami, “sentire” il fruscio delle foglie leggere mosse dall’aria o dal vento, o bagnate, appesantite dalla pioggia.
Tutto il nostro spirito ne viene impregnato e, in un certo senso, diventiamo il bambù: è indescrivibile. Si prende il pennello e si lascia andare la mano, in modo naturale e senza sforzo. Non si pensa alla tecnica o al risultato, non ci si sforza di fare un buon dipinto. Il nostro bambù completo prenderà gradualmente forma e avremo un dipinto innegabilmente vivo. È allora che il bambù è creato “da zero”, non è puramente copiato.
Inoltre, su un foglio di riso è consentita una sola pennellata per ogni linea, quindi ogni ritocco è immediatamente visibile. Ogni percorso mentale che complica il disegno (e la vita) viene abbandonato. In questo modo, capiamo che i pensieri sulla vita non sono la vita stessa. I pensieri sullo Zen non sono Zen, sono solo pensieri…
Apprendimento
Questo modo di dipingere è completo, coinvolge tutto il corpo. Non è affatto facile e un maestro è indispensabile, così come abituarsi a ripetere continuamente argomenti o dettagli di argomenti. La mente diventa sempre più raffinata e sensibile grazie alla costante ripetizione. È inevitabile, naturalmente, che all’inizio i nostri dipinti siano freddi e privi di spontaneità. Dobbiamo quindi desiderare più bellezza nel nostro lavoro, ma questo non deve diventare un’ossessione per essere un perfetto praticante di sumi-e, perché allora non faremo alcun progresso. Infatti, se continuiamo a pensare in termini di buono o cattivo, siamo ancora lontani dal vero spirito del sumi-e.
Come nello Zen, la mente deve essere libera da qualsiasi desiderio volontario di successo o ambizione. Così, probabilmente prima di accorgersene, ci si sentirà in grado di dipingere qualsiasi cosa si voglia, perché ogni elemento di un paesaggio sembrerà essere il riflesso stesso della vita e della natura originaria. Noterete anche che respirate meglio, che la vostra andatura è più dritta e nobile e che anche il vostro stato di salute generale, compreso il vostro equilibrio mentale, è migliorato. Come lo Zen, lo Zazen non consiste nel puro apprendimento di una tecnica di meditazione, ma nel contatto diretto con l’origine di tutto (“natura di Buddha”). Quindi il sumi-e va ben oltre una semplice tecnica di pittura.
Una panoramica della pratica
Tenuta del pennello
Il pennello rimane sempre verticale nella maggior parte dei tratti, tenuto schiacciato tra il pollice e il medio, con l’indice che mantiene il pennello verticale.
Postura
Per le persone senza disabilità alle gambe, la postura è in piedi davanti al tavolo alto, dove la carta è posata orizzontalmente.
Per le persone che non sono in grado di stare in piedi o che hanno bisogno di riposare regolarmente, è possibile sedersi a un tavolo ad altezza normale, con la carta disposta orizzontalmente.
Il bacino è inclinato in avanti, il busto è inclinato in avanti mantenendo la schiena dritta, il mento è rimboccato per aiutare a mantenere la schiena dritta senza affaticamento muscolare. La mano che non tiene il pennello viene appoggiata leggermente sulla carta per trattenerla. Le articolazioni del braccio che tiene il pennello sono il più possibile libere e la spalla non si muove durante il disegno.
Il percorso
La linea viene tracciata durante l’espirazione.
Esistono diversi tipi di linea. A seconda del tipo di linea si possono usare diversi pennelli.
Una canna di bambù con un pennello largo di pelo di capra. Un’accurata inchiostrazione del pennello produce una gradazione nel valore del nero e, in questo caso, un’impressione di luce sulla canna di bambù.
Evidenziare i nodi della canna di bambù e i primi rami e rametti che escono dal nodo, utilizzando un pennello piccolo. La linea è veloce e tagliente.
Le foglie sono disegnate con un pennello medio, in un gesto ampio che si estende oltre il foglio di carta.
Il pennello cinese, grazie alla sua estrema sensibilità alla pressione sulla carta, permette di variare rapidamente lo spessore della linea. Con un solo gesto è possibile creare un foglio di carta.
"Rimane solo il momento presente".
L’attrezzatura
Carta di riso
Ne esistono molte varietà, che si differenziano per spessore, consistenza, assorbenza, trama, ecc. Per cominciare, è meglio utilizzare la varietà di carta di riso che assorbe meno e che ha un formato standard (24,5 x 33 cm).
Spazzole
Sono tutte realizzate in crine naturale (cavallo, tasso, capra, bue, donnola, ecc.). Variano per forma, dimensione, lunghezza e tipo di crine utilizzato, ma si possono classificare grossolanamente nelle seguenti categorie: spazzole grandi, medie e piccole, a seconda delle dimensioni, e all’interno di ogni categoria spazzole lunghe, medie e corte, a seconda della lunghezza del crine utilizzato.
Per i principianti, si consiglia di utilizzare pennelli misti, realizzati in crine di cavallo rigido e flessibile. Sono più facili da usare e trattengono bene l’inchiostro (la lunghezza media dei peli è di 4,5-5,5 cm). Una volta terminato il sumi-e, lavare immediatamente il pennello in acqua fredda, asciugarlo e appenderlo in un luogo asciutto.
Inchiostro cinese
L’inchiostro si presenta sotto forma di barre solide. Sono fatte di fuliggine di resina, olio di pino o di colza, mescolati con colla di pelli di animali. Queste strisce di inchiostro cinese vengono sciolte con acqua, strofinandole sulla pietra utilizzata a questo scopo (Suzuri).
Pietra utilizzata per l'inchiostro (suzuri)
La pietra Suzuri ha la forma di un contenitore, solitamente rettangolare. È composta da una superficie piatta su cui si strofina il sumi e da una superficie cava che funge da serbatoio d’acqua. Per preparare l’inchiostro, il serbatoio dell’acqua viene riempito per circa due terzi. Vi si immerge la barra e poi, togliendola, si porta un po’ d’acqua sulla superficie piatta della pietra. Si inizia quindi a strofinare la pietra con un movimento circolare, deciso, costante e vigoroso, ma senza esercitare una forza eccessiva.